“太极心语”二则 （一）

佛之道

太极拳的“度”
    《论语》讲：“礼之先，和为贵”。这里的“和”是指恰当，也就是恰如其分。本文所说的“度”，即由这个“和”引伸而来。《论语。先进》篇：“过犹不及”，即过与不及皆不可取，这就是“中庸之道”。南宋朱熹在解释“中庸之道”说：“中者，不偏不倚、无过不及”。“中者，不偏不倚、无过不及”。而太极拳中“尾间正中”、“似松非松、将展未展”、“勿使有凸凹处、勿使有缺陷处”等等，皆体现了“中庸之道”思想。我们讲“度”，就是讲“中庸之道”。

    “尺度”的原义是一种工具，扩展其概念，可以广言之为做人的准则或称界限。世间万物行事都会有个“度”，超过了“度”，往往是事与愿违。

    太极拳的先贤们创造、发展了太极拳文化，《太极拳论》就是太极拳习练者需要共同遵守的一个“度”。还有很多的关于太极拳的拳论理法，都是我们习练太极拳的“度”。

   太极拳的基本法则是“头顶太极，怀抱八卦，脚踏五行”。五行是方位，是前、后、左、右、中定。八卦是四正和四隅。太极是阴阳。八卦与五行即“八门五步”，也就是太极十三势。是人体方位的“度”。头顶太极(阴阳)，绝不是什么所谓的阴顶和阳顶之分，应该理解为人的神经中枢，即大脑，已有两个半球，即左脑和右脑，左脑是语言、运动、逻辑的中枢，是身体右半的活动中枢；右脑是形象思维、视知觉、视——动统合能力、空间想像定位、潜意识的中枢，负责左半身的活动。太极拳讲“以心行意，以意导气，以气运身”，也就是以左脑的运动中枢达到运动的效果，而以右脑的功能去指挥动作，达到太极拳的运动要求“松静灵活，中正安舒”。

   太极拳运动必然也要符合人体运动系统的规律，即肌肉，骨骼，关节，韧带的功能运动，和传入传出的运动神经的支配。太极拳要求“松空柔化，其主要的“度”即是一个匀慢，均匀和慢是使肌肉运动能在左脑和右脑的共同支持下的完整而作出的功，是一致的力度。正像《太极拳论》讲：“斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外乎壮欺弱，慢让快耳!有力打无力，手慢让手快，是皆天自然之能，非关学力而有为也。察四两拨千斤之句，显非力胜，观耄翥能御众之形，快何能为?”因为快和力，在力学上讲它有一定的“惯性力”，而不是一个全身肌肉运动的整合作用。所以它不是太极拳的“度“。太极拳是使肢体各种功能有机地协调起来，通过外形小动，向内在生生不已的相对静态训练来提高身体能量储备及浑圆的拳式拆架劲力，也就是“静中有动”的太极力度。

    要做到太极拳功理法的要求，要在人体工程力学上下功夫，力学的三个“点”即“支撑点”，“固定点”和“运动点”。要以人体本身打造成一个运动平台。不但要有运动系统的功能，还要有经络系统的支持，不但要有体内的活动，还要有体外的场势的支持，凡物皆有场，场是光子系统，和视觉一样也是光子系统，经络和穴位也是光子系统。这不是巧合，而是大自然的造化。这也是“度”。

    太极拳架的每一动都有要有“度”，即“过与不及皆不是”，这就是我们练习太极拳应掌握的“度”，也就是“招熟”的阶段。如何掌握上述的三个点，它在动作不同时有不同的地位和作用。这要在太极拳训练中去体悟。

太极拳有“练身”(健身)，“练心”(不是妄心)和“养生”，我认为练心是首要的，因为只有一个善良的心才能有好的功夫上身，才有养生的作用，才有“和谐”。“全凭心意用功夫”也是“度”。太极拳的意境“行云流水”以“柔化”为主也是度。