真理本质就是自由

苏格拉底

任何存在着的东西，都首先是作为自身被敞开而存在着，否则，我们就既不能谈论它存在，也不能谈论它不存在。


物必须首先作为自身被敞开，它才能成为表象陈述中的对象。表象能让物作为对象来对立，表明在作为对象之前，物已被敞开或公开出来。

所以，海德格尔才说，物显现为对象是在被敞开者中实现的。

这表明，物首先是在一个敞开活动中显现出来的。在这种敞开活动中，物之所以能作为自身存在，必须有一个条件：

敞开活动并不改变或歪曲物，而是让物如其自身显现自身。

这意味着，这种敞开活动是一种无先决条件的敞开活动，它没有诸如先验形式或先验范畴这类框架。它只是自我敞开、自我（自身）显现而已。


而这种无条件的自我（自身）敞开就是此在的自由存在(Freisein)：自身(Selbst)从自身显现出来，开放(freien)出来。它不为什么开放（显现），只为自身而开放自身。

不过，自由的这种敞开活动又总是有所敞开，总是向……开放。自由如果无所敞开无所开放，也就不成其为敞开活动，也就无所谓自由或不自由。自由从自身开放出来之际向……开放。

就是说，自由在展现自己之际有所显现，或自由在有所显现之际展现自己。在这个意义上说，自由不在（显现在）主体身上，更不在对象（客体）里，而在主体之外的第三项——Dasein（此在）那里。

作为动物的一种类存在者和主体，人没有自由，自由在人之外。只是作为此在，他才能承担起自由。

也就是说，作为自由的人，他的存在总是关联到“此(da)”。这个“此”不是（经验中的）什么东西(Seinde)，却又总是某物。

因此，自由这种敞开活动作为自身存在又总关联到某物。但是，它并不因这种关联而改变或歪曲物，相反，由于自由是一种无条件的自我开放，因而物自身恰恰是在这种开放中被敞开而呈现出来。

于是，对于自由我们获得了这样的理解：一方面，自由是自身性存在，是自身从自身显现出来，开放出来。

因此，另一方面，自由又总是有所显现，它能够且不得不让他物作为自身呈现出来。

自由在或者自由作为自身显现，同时也让物作为自身显现出来。自由与物自身在（显现）是同一件事(Ereignis)，是同一性存在：

只要自由在，就必有物自身呈现，而物自身也一定是在自由处才呈现。二者作为自身而又相互归属。自由在，同时也总让物自身在，也就是让存在者作为自身在。

所以，海德格尔说，自由的本质(Wesen)就是让—存在(Sein-lassen)，即让存在者作为这一存在者自身存在。


需要指出的是，这里的“本质”并不是指构成某物核心的不变体或恒定属性。海德格尔强调要在动词意义上来理解Wesen一词。而作为动词，本质的原初意义就是出场(anwesen)，就是存在或持续(weilen)。

“自由的本质是让—存在”，亦即自由出场就是让存在者自身出场。因此，我们可以用“让—存在”来说明自由存在。

“让……存在（是）”就是“听之任之”：听其自便，任其自然，是什么样就是什么样。但这并不意味着，让—存在是一种消极意义上的放弃和冷漠。

与传统哲学中的主体相比较，让—存在并不构造任何对象，不干涉任何对象；它只是守于自身的自我开放，在这个意义上说，自由就是一种退让——从对象世界退回自身。

作为自由的人，意味着他放弃（否定）了对象世界而守于自身。然而，放弃对象世界并非放弃一切。相反，自由正是放弃了对象世界，才得以“肯定”物自身（让物自身是）。

自由无视（掩盖）对象世界，却显现了物自身。自由不让是什么，却让是（存在）。让—是，就是让自身是，让……是自身。

物就是在自由的这种退让中，才作为其自身存在，而不是作为对象或单纯的某物出现。换一个角度说，只是在自由的参与(einlassen)或协助下，物才作为自身存在。

因此，让—存在不仅不是一种消极的放弃，恰恰是一种最高意义的参与或协助。自由既是一切否定的源泉，也是一切肯定的基础。

讨论到这里，一个结论已明确起来，这就是：自由更有理由成为真理的本质。因为正是自由使物自身的呈现成为可能的，从而使充分的符合成为可能。

因此，如果我们谈论的是陈述的真理，那么真理的本质就是自由。

                                                                                                                                                                                    

小明明

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